在快速的现代世界，人们像杂技艺人般，手中抛甩的小球越来越多、越来越快。速度和效率，是现代性最迷人的陷阱。现代是一种单一的时间概念，它认为时间向着未来永远前行，意味着人与传统的彻底决裂。在现代性中，人成为衡量一切的尺度和主体。
但所有人都明白，再高明的杂耍，终有失手崩溃的那一刻。于是，开始有人提倡一种慢生活。
人们对慢生活虽有理念，但如果缺乏哲学支持，实行起来仍会感到自相矛盾。慢生活，意味着要发现一种简单哲学，来简化我们的生活。
慢生活，意味着相信一种清贫哲学。中国传统文化中有大量这种思想。孔子说“君子食无求饱，居无求安”，“君子忧道不忧贫”，倡导的就是一种贫穷哲学。他把颜回立为君子的榜样，告知人们只有在清穷、淡泊时，才能感受到灵魂快乐。
这种清贫哲学，把贫穷视为一种美，视为一种高度清净的自由状态，是一种积极的生活选择，所以孔子说“君子固穷”、“贫而乐”。这种清贫哲学，还需要有对财富的反思。孔子说“不义而富且贵，于我如浮云”，反思的是财富的合法性问题。而孟子说的“为富不仁矣，为仁不富矣”，反思的则是财富与心灵的关系。对财富的欲望太多，肯定会遮蔽心灵对世界的发现和对善的追求。
慢生活，更重要的是要发现一种荒原哲学和山水哲学。当孔子说“知者乐水，仁者乐山”，他并不在意山水的经济价值，看重的是它们的野性之美。山水、荒原、大海，本身就能让人的灵魂得以净化，让人们对自然和生命有一种敬畏之感。
这种哲学意味着，对现代性真正的反思。不是把人看做万物的尺度，而是把大自然看做人的尺度。儒家所谓“万物并育而不相害”，强调的就是人与物的价值平等观，把人格平等观扩展到了所有生命乃至一切事物。这种思想为传统中国人节俭的生活观提供了深厚的哲学基础。
所谓的慢生活，就是在山水和荒原间，体验生命的孤独或宁静。它既是对自然和生命的敬畏，也是对自然和生命的一种审美。
我记得《论语》描绘过孔子的“燕居”状态，那就是一种慢生活。当人如大自然中的树木一样，心情平静时像大树枝干般舒展挺拔，心情愉快时像小树嫩枝般轻盈妙婉，才是慢生活的理想状态。