下午读到这样一段文字：在英国的温切斯特大教堂，有一扇纪念垂钓者的守护圣徒、作家艾萨克·沃尔顿的彩绘玻璃窗，在那窗子的基座上有四个字——学会安宁。这不仅限于钟情于垂钓艺术的人而言，也是对所有向往安宁之境和怡然之乐的生命个体所说的。然而，在这个空前繁忙的欲望年代中，人类忘记了安宁这位老朋友，与之渐行渐远。
帕斯卡尔曾说，人类一切的问题均因无法呆在自己的房间里。当然，谁也不可能一辈子不离开自己的房间，为了生存，还需要在社会中打拼。这里所指的房间，其实是与自我相处的一个处所，一个小小的寄居之地，它既可庇护身体，也可以庇护灵魂，使之成为完整意义上的丰沛的生命有机体。它可以在此思考自身的困境，也可以思考人类或自然的困境，并与之建立起更高级的密切联系。在这个微小而阔大的空间中，必然会有宁谧的雾霭静静升起，仿佛蔚蓝的天幕中飞翔着闪光的白鸽，口中衔着象征安宁与祥和的橄榄枝。
自古以来，安宁是人类最亲密的良师益友，诗人们在它纯白的内部藏身，采撷遗落的珍珠和头顶的光芒，开始意识到空旷的荒野的重要性，在这片沉寂的大地，探寻着精神世界未知的地域或缄默的宝藏；园丁和农人们在安宁绵长而持久的气息中，照顾着花园、草木、土地及牛羊，在清新的歌谣中，与万物共处且悠然地生长；女人和孩子在这无限的爱之静谧中缓缓漫步，安享它满怀善意和温柔的拥抱，聆听它充满爱意的声音和耐心的教导，走在通往爱的路径上。
无数智者曾指出，安宁是人们通往神圣精神家园的重要路径之一，失去了安宁的心境，便失去了谛听心灵的机会。为什么在物质极度贫瘠的年代中，安宁反倒覆盖于人们朴素简单的躯体上，不断闪烁在田野泥土的芳香中，夜晚漫天的繁星中，山间质朴的农耕中及劳作了一天的疲惫的邻人之间的闲谈中，为什么在物质极度膨胀的今天，却难以寻觅到它的身影呢？
原因在于，人们已然失去了充盈的心灵和敏锐的感受力，失去了独处和安静的能力，他们在激烈的社会竞争和陀螺般机械重复的工作中，磨折了灵魂，麻木和冷漠是重要的表征。在对物质的盲目而疯狂的追求和索取中，忽略了精神的需求，他们不能允许自己有片刻的停顿，停顿往往意味着浪费时间，也不能忍受与自己相处的时刻，孤单寂寞并不好受。他们宁可在喧嚣中死去，也不愿在沉默中抓住安宁的手。
要学会安宁，必须首先寻回心灵。如若失去灵敏的感知，失去感官纤细敏感的触角，即使身处安宁，也无从知晓，更无法从安宁之中获取滋养身心的养料。就仿佛静坐在河边垂钓的人，只知道，把鱼饵放在钓钩上，浸入水中，然后，一心等待鱼儿自动上钩，全然不知应调动起眼睛去观察钓钩的起伏和水下的动静，耐心寻觅捕钓的最佳时机和凝神专注的注意力，以及手指对于鱼钩最细微的颤动和最精准的把握，只剩下一个空心人枯坐在湖边，是无法享受到一切尽在掌握的悠闲和身心愉悦的。
学会安宁，还必须去除芜杂的欲望和纠结的碎念。人们之所以不能在安宁中栖身，是因为追逐的欲望太多，愈不可得而愈求，愈求而愈不可得，于是，长久活在焦虑和不安之中而不能自拔。一个因忙碌搏命而导致长期失眠且无暇关注内心的人，注定只能与躁郁症相伴了，他被琐俗而冗繁的欲求折磨得身心俱疲，无法再面对一盏台灯，一本摊开的书，一朵绽放的百合，他被自己的欲念所封锁，从此，不知宁静为何物。安宁是属于所有敞开的人和事物的，当最初的心灵被欲望的风暴和泥沙所掩埋，美好的一切也会随之被遮蔽在漆黑的暗处。
学会安宁，就是学习如何守住你自己。当安宁之境悄然来临，所有曾经的甜美回忆和未来的美妙憧憬都会呈现眼前，犹如身处湖水般迷人的烟雾中，享受着安然的自由，守住现在，守住你自己，不急着出发到下一刻，安于此刻的存在，与身旁的玫瑰和雾中的树木同住，并融入它们纯洁清香的呼吸之中，在孤寂中倾听与诉说，冥想与歌唱。
安宁无处不在，与我们生死与共，它是生命最根本的诉求，也是亟待找回的乐土，到荒野上去，到山林中去，到河流边去，到岸石的地界和一切敞开怀抱等着我们归来的苍茫的大地上去，安宁就在那里，它迷失已久。