如果说《论语》之类的经典是酿造精致的陈年老酒，啜一口，饮下的是一种品位和格调，那么，《鬼谷子》则是采自深山的矿泉水，灌一口，喝下的是一种解渴的酣畅。
《鬼谷子》不作道德的说教。它论述策略术数，教授辩论技巧，堪称智谋大典。南宋学者高似孙曾经评价道：“其智谋，其术数，其变谲，其词谈，盖出于战国诸人之表。”所以，虽然时过境迁，《鬼谷子》却是我案头一直未被撤换的读物，我看重的是它的智谋。
托尔斯泰说：“没有智慧的头脑，就象没有蜡烛的灯笼。”我猜想鬼谷先生或许是认识到了智谋之于人类的重要，遂作《鬼谷子》专论智谋。相比重于道德教化之经典，《鬼谷子》研究智谋，似乎更接地气，更易学以致用，立竿见影。
且不说苏秦和张仪师从于鬼谷先生，游说诸侯，或合纵，或连横，出将入相，各得其所，单说现代的松下幸之助吧。他在研读《鬼谷子》时，有感于这一句：“故观蜎飞蠕动，无不有利害，可以生事。”意思是说不要放过任何小事，即使小飞虫和小爬虫的活动，都可能蕴藏有价值的信息。从此，只要有机会，他都会与员工、朋友或路人闲聊几句，从闲聊中获取有价值的意见和建议，据说松下公司后来许多新鲜的构想，其实都是他在与人闲聊中所“谈来的”，《鬼谷子》一个小智谋帮他在竞争中占得了先机。
然而，《鬼谷子》自诞生以来，赞誉者多，而贬斥者亦不乏其人。唐代柳宗元论它为“妄言乱世”；宋代王应麟损它为“妾妇之道”；明代宋濂骂它为“蛇鼠之智”；清代卢文绍贬它为“小人之书”。何至于此？皆因《鬼谷子》作为智谋实操手册，往往被小人所滥用：尔虞我诈，勾心斗角，争权夺利，故而为人诟病。
所以，读《鬼谷子》这样的经典，应该有一个正确的立场才行。北宋策论家苏洵曾说：“为一身谋则愚，而为天下谋则智。”讲的是站位问题，他把站位看成是愚与智的分水岭。站位高，境界则高，是为智；站位低，境界则低，是为愚。当然，社会竞争激烈，一个人要安身立命，读鬼谷，习智谋，肯定不能真如苏洵所言，完全排斥“为一身谋”，但是，也不可站位太低，变成耍弄阴谋的小人。这个度的把握在于一条：损公肥私之智谋当去，公私双赢之智谋可行。
国家兴亡，匹夫有责，一个人若能“为天下谋”则更好，当属上层的境界。如今，中国经济腾飞，和平崛起，某些国家心怀叵测，意欲对我国形成围堵，如果能研习《鬼谷子》，为国而谋，“乃可捭，乃可阖，乃可进，乃可退”，则为读经典、用经典之大智者，堪称伟哉！