一般认为，成语“一窍不通”出自《吕氏春秋•过理》：“纣性不仁，心不通，安于为恶，杀比干，故孔子言其一窍通则比干不见杀也。”
这个词语似乎最早是用来骂商纣王的，其实不然。在先秦的《列子》中，已经提到过一个“一窍不通”的龙叔了。
龙叔是春秋时宋国人，觉得自己生了病，就去找当时宋国的良医文挚。文挚要他说说病征，龙叔说：“我这病严重了。我受到地方上的赞誉，却不以为荣；受到举国的诋毁，也不觉羞耻。得而不喜，失而不忧；视生如死，视富如贫；住在自己家，却感觉在旅店。这些病搞得我很烦，爵位不能激励我，刑罚不能威逼我，利害不能改变我，悲欢不能打动我。这让我不能向国君尽忠，不能交结亲朋，不能约束妻儿，不能管理奴仆。这是什么病呢？有啥好方子能治呢？”
文挚医生临床经验丰富，让龙叔背着光站好，从他背后向着光亮处看了一会儿，笑着说：“我看到您的心了。您差不多是圣人了！您的心有六孔流通，一孔不达。或许您的病就是，您把圣人的心智当病看。这种病，不是我这种医术浅陋的人能治愈的。”
窍者，孔也，洞也。古人认为心有七窍，七窍皆通，则为圣人。“一窍不通”最初的意思，是已通六窍，只有一窍不通，是褒义的。不过后来流传久了，竟发生了歧义，变成一窍也不通，就成贬义了。大概是因为流传过程中，大家对这个词望文生义了吧。
2500多年前，孔子曾用“愚不可及”夸过一个人。
宁武子是春秋时卫国的大夫，孔子对他的评价很有趣，说：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”在孔子看来，宁武子绝对可称得上是个精明的人。达则兼济天下，穷则独善其身，宁武子已经在身体力行了。
后来有人把这种难得糊涂看成是政客的权术，颇有微词。只求明哲保身，自然是不可取的，但在恶劣的政治条件下，尽可能地保护自己，而不是飞蛾扑火，自取灭亡，却实为明智之举。当然保护自己无可厚非，但建立在别人的痛苦之上就又误入歧途了。生要有意义，死要有价值，没有原则的生与死只能轻于鸿毛。
《史记•殷本纪》里说，商纣王淫乱不止，放荡不羁。他的庶兄微子启屡谏未果，便找到纣王的两位叔父太师比干和少师箕子商量对策。两位老人家给他出主意，要他即刻出逃，保存有用之躯。看起来，他们还是很懂事理的人，可是“当局者迷，旁观者清”，轮到他们自己做抉择的时候，却糊涂了。
比干是个聪明人，不可能不知道商纣王的为人，竟说：“为人臣者，不得不以死争。”居然硬着头皮逆龙鳞，进行强谏。几个回合下来，他很成功地把纣王惹得恼羞成怒。纣王恶狠狠地说：“吾闻圣人心有七窍。”接下来，便是“剖比干，观其心”的“精彩”节目。
少师箕子虽然选择留下来，但还不是太糊涂，看到比干的下场，“箕子惧，乃佯狂为奴”。堂堂当朝元老，装疯卖傻去给人做奴隶去了。纣王的疑心颇重，担心箕子在耍花样，就派人把他抓来关了禁闭。一直被关到周武王打进朝歌，才得以释放，最终去了朝鲜建立了箕子王朝，其后裔统治朝鲜近千年。
其实，微子启、比干和箕子的做法都无所谓对错，只是在发挥个人的最大价值上存在偏差。达则兼济天下，穷则独善其身。这话要认真起来，落到实处，还真不是件容易的事。孔子的一生，有过激情燃烧的岁月，在鲁国一度做到代理宰相的高位；有过颠沛流离的岁月，周游列国十三年，累累若丧家之犬。而他的可贵就在于，无论头上是怎样的天空，他都坦然地迎接一切风暴。
孔子绝非想象中那样迂腐，现实给他带去太多不满，但他依然棱角分明地活着。“其智可及也，其愚不可及也”，这说的又岂止是宁武子呢？分明与孔子本人心有戚戚焉！
人生总有许多不如意，可是生活还是要继续。试问，世间又有几人能真正做到“愚不可及”呢？